古人评画，讳言“美”。而今人则以“美”为批评语词。这不仅涉及到词义的流变，也关乎观念的改易。

　　“美”，从“羊”、“大”。“羊在六畜，主给也”，故训为“甘”①。段玉裁“注”云：“甘者，五味之一，而美皆曰甘，凡好皆谓之美。”所以，“美”的本义是指味觉，引伸后，才演为泛指的“美好”。“美”多用以形容形下之“器”。在《十三经》中，以“美”为句首词者，凡35条，或用以形容器物，如美玉、美车；或用以形容女容，如美女、美目；或用为动词，与今语之“赞美”意义同。然，至高的事理，如“典”、“道”之类，鲜有以“美”去修饰的。

　　孔子论《韶》，谓其“尽美也，又尽善也”。论《武》则曰“尽美也、未尽善也”②。《说文》“美”、“善”互训，足见词义相通，但二者却又有别，所以孔子分而言之。用今天的话说，“美”与“善”统一了，才是最高级的艺术，“尽美”而未“尽善”，不能算是一流的艺术，这无异是说，若仅仅是“美”，便等而下之了。
大体言之，“美”为状“器”之词—状“道”之言，多系“神”、“妙”。

　　古人品评绘画的秩等，有以下诸种：

　　1.“四品”说，其目其序为“神、妙、逸、能”（唐朱景玄）。

　　2.“五品”说，其目其序为“自然、神、妙、精、谨细”（唐张彦远）。

　　3.“四品”说，品目不变，但移“逸”为首品（宋黄休复）。

　　4.“二品”说，其目其序为“神、能”（宋赵孟）。

　　5.“二十四品”说（清黄嗟）。

　　再看“妙”的含义及使用。

　　以“六书”的方法来辨析，“妙”从“女”、“少”—“少”“女”为“妙”，这似乎很俗气。岂知，“妙”是后起字，其本字是“眇”。《说文·叙》段注：“妙，古作眇。妙取精细之意，故以‘目’、‘小’之义引伸假借之，后人别制‘妙’文”。《说文》：“眇，小目也。从目、少”，段注“眇训小目，引伸为凡小之称，又引伸为微妙之义”。能察微辨细，即“眇”，故《老子·五十二章》曰：“见小曰明”，此即《孟子》“明察秋毫”之意。《玉篇》“妙”作“掀”，训为“精也”，《类篇》则训为“小”。《玉篇》之“掀”从“玄”，已具深微幽远之意。

　　这是中国古代很深奥的诠释—“目”、“小”乃能深观幽测！

　　辩证思维确能洞开灵智。小目、疾目甚至闭目，才能察道知真，故庄子说，只有“闭目塞聪”，才能察知本质，这亦是佛理所谓不以“肉眼”观“色”之意，不用“肉眼”、“俗眼”，而用法眼、慧眼、佛眼，才可免为表象所蔽，才能不为皮相所惑。所以，《老子·第十五章》云：“微眇玄通，深不可识”。老子有“大象无形”之说，成玄英“疏”：“大象犹大道之法象也”。

　　南宗画“微眇玄通，深不可识”，因其所造、所写者，乃“大道之法象”，其所追拟者，乃太虚之道体，因之，评南宗画，当以“妙（眇、掀）”，而不当以“美”。

　　中国画之观物、造象，皆凭哲智所开示之智法，而非科学所规定的物理，此实为最深奥的艺术哲学，庄子有“官知止而神欲行”之说，“官知”既“止”，则犹入梦，于是，精神摆脱理性之羁绊，一切规范思想的逻辑、秩序、原则、定理皆化为乌有，于是，精神乃入于逍遥之境，神思奇想因之激化而生。梦中之境，不为时、空所制，“物性”瓦解，一切皆为“神构”。

　　古人立品评画，不论是四品、五品或二品、三品，其品名从未有“美”者。为什么呢？“美”，皮相也，俗称也，“下等法”也。中国之文化，乃在“化”人为“明”，故有“文明”之语，若在“文”之外，则为“盲”。百年来，有自以为“为人师”者，训示青年弃东学行西学，以“科学方法”代本土之术，此与盲人瞎马何异？

　　古人称至高之理、至高之术皆以“妙”，故释氏以所言之法微奥无穷而称之为“妙法”，称其经曰“妙典”，称自修之最高斩获为“妙觉”，称精神之顿开曰“妙悟”。绘画既以“媚道”、“拟太虚之体”为宗旨，则“媚”、“拟”所创造的，也即是“妙趣”；换言之，“妙”是最高的境界。

　　因此，自唐、宋以来，“神”、“妙”皆为诸品之冠，而各家对“神”、“妙”的解说，大同小异。

　　五代荆浩释“神品”为“亡有所为，任运成象”，而“妙品”则是“思经天地，妙合化权”。“任运”即秉承大运（“道”）之意，“化权”即造化的律动，与上文之“任运”义近。“神”、“妙”二品，实无大别，都是指“媚”、“拟”绝高的画作，这些作品，古人称之为“妙构”。

　　因此，观赏绘画，古人或称“妙观”，或称“玄览”，对此，沈括谈得最为中肯。

　　书画之妙，当以神会，难可以形器求也。世之观画者，多指摘其间形象位置、彩色瑕疵而已；至于奥理冥造者，罕见其人。

　　—沈括《梦溪笔谈卷十七·书画》

　　“形象位置”，空间关系也；“彩色”，光影也。这些都是“物理”。而中国不遵“物理”，只循“奥理”（即“道理”）。“冥”者，不用明也，“冥造”犹“神造”，是精神契于“奥理”的创造，此即庄氏所言“臣之所好者道也，进为技矣”。明人项穆在所撰《书法雅言·辨体》中谈到赏鉴中国书法（绘画亦然）之不易，他说“苟非达人上智，孰能玄鉴入神”。

　　“玄鉴”是对理趣的把握，所“鉴”者为“玄”。《释名》释“天”：“天又谓玄”，《广雅·释诂》：“天，道也”。石涛云：“古今字、画本之天而全之人”③。书法经由纯抽象的形式去拟媚宇宙变易的理法，绘画则托物载道，所以，石涛说：“书画者，其具两端，其功一体”④。二者都取法于“天”，从宇宙的律动中汲摄形上之理，并贯彻至书、画的各个层面。画家观察外部存在，不是只观其形表，而要通过“形”去识“道”。清人松年云：“天地以气造物，无心而成形体，人之作画亦如天地以气造物，人则由学力而来，非到纯粹，不能如造物之无心而成形体”⑤。